You are currently browsing the tag archive for the ‘Дзогчен’ tag.

Реклама

Ссылка на источник

written by

БуддийскиеOpen heart мастера на Западе редко говорят открыто о тонком теле человека. Я впервые встретила его упоминание лишь у Цокньи Ринпоче — мастера дзогчен, сына Ургьена Тулку и старшего брата Йонге Мингьюра Ринпоче. В этом интервью он даже говорит о том, что для современного человека на Западе пробуждение тонкого тела едва ли не важнее, чем пробуждение ума.

В конце лета в издательстве «Ориенталия» в серии «Самадхи» выходит его книга «Открытое сердце. Открытый ум. Пробуждение силы сущностей любви». С разрешения издателя серии Александра Нариньяни я публикую здесь главу из этой книги, посвященную тонкому телу и тому, как мы можем стать внимательными к нему.  

Тонкое тело

Я был совсем молод, только на начальных курсах обучения, когда мой главный наставник Целванг Риндзин рассказал мне об аспекте человеческого существа, который объяснял чувство беспокойства, преследовавшее меня в Таши Джонге.

Несколько лет подряд я страдал от язв на слизистой оболочке желудка и рта, а также от нарывов на коже головы. Я плохо спал. Не мог есть. Я не знал, как быть: пойти на любое ухищрение, лишь бы избавится от болезней, или забиться в угол и тихо умереть.

В конце концов Целванг Риндзин объяснил, что трудности, которые я испытывал, связаны с аспектом человеческого существования, известным в буддийской традиции как тонкое тело. Для простоты понимания можно сказать, что тонкое тело — это место, где возникают и исчезают эмоции, зачастую оказывая ощутимый эффект на физическое тело.

Дело было ближе к вечеру, когда Целванг Риндзин усадил меня рядом с собой для беседы. Другие тулку, с которыми мы вместе жили в одном домике, разговаривали с монахами снаружи. Я отчётливо слышал их голоса, в то время как я и мой наставник сидели на кровати и через маленькое окошко смотрели, как сгущается золотой закат.

«Я пристально наблюдал за тобой, — начал он. — Может, я был с тобой немного жёстче, чем с другими учениками. Это потому, что ты приехал позже, и потому, что линия Цокньи очень важна».

Я стал покрываться пóтом в ожидании продолжения. Я был абсолютно уверен, что он собирается меня отругать. В конце концов, он ведь поймал меня с поличным, когда я удирал в соседнюю деревню смотреть фильмы, и знал о том, что я разговаривал с деревенскими девчонками.

«Но ты хорошо учишься, — продолжал он, — и, можно сказать, прекрасно освоил интеллектуальное значение „я“ и то, как оно может ограничить нас в возможности сердцем понять учения Будды. Тем не менее…»

Он остановился.

Солнце медленно садилось; я почувствовал, как по спине пробежала дрожь.

«Я также заметил, — наконец сказал он, — что ты чувствуешь себя подавленным, и эта подавленность стала причиной твоей болезни и, кроме того, сделала тебя немного своенравным».

Он выглядел мрачным, как всегда, и я готовился ко второй порции выговора.

Вместо этого через мгновение выражение его лица смягчилось, и по тому, как он менял положение тела, я догадался, что у него на уме было что-то другое.

«Теперь, — сказал он, — пришло время научить тебя тому, что не входит в традиционную программу обучения».

Я боялся пошевелиться, чтобы не выдать распиравшего меня любопытства, когда он улыбнулся мне одной из своих редких улыбок.

«Как ты знаешь, у тебя есть физическое тело, — начал он, — и ты проделал долгий путь к пониманию того, как ум развивает ощущение своего „я“. Но ещё есть слой… — наставник подбирал слова, — переживаемого опыта, который находится между тем и другим. Это слой называется тонким телом».

Он вздохнул.

«Объяснить, что такое тонкое тело, — как пытаться описать вкус воды. Ты понимаешь, что пьёшь воду. Ты испытываешь в ней потребность, когда ощущаешь жажду. Чувствуешь облегчение, когда тело пропитывается её влагой. Но сможешь ли ты описать кому-то вкус воды? Подобным же образом, можно ли описать чувство эмоционального равновесия? Или чувство облегчения, которое испытываешь? Сомневаюсь, — пробормотал он, — но я попробую».

Тонкие материи

Согласно тибетской традиции, эмоциональные программы, которые определяют наше состояние равновесия или дисбаланса, а также физические и эмоциональные проявления постоянного дисбаланса являются функциями тонкого тела.

Тонкое тело редко описывается в текстах или рассматривается в рамках публичных учений. Оно считается предметом высших или более продвинутых учений тибетского буддизма. Тем не менее я думаю, что понимание устройства тонкого тела и его влияния на наши мысли, поступки и в особенности на эмоции необходимо для осмысления значения слоёв, затмевающих способность относиться с теплом к себе, остальным людям и различным жизненным условиям. Более того, без знания тонкого тела большинство медитационных практик превращаются в простые упражнения по расширению собственных зон комфорта, наборы техник, предназначенных для сохранения и поддержания устойчивого ощущения «я».

Тонкое тело — это, в сущности, своего рода интерфейс — посредник между умом и физическим телом, средство, с помощью которого два аспекта сообщаются между собой. Это отношение традиционно иллюстрируется на примере колокола и язычка — металлического шарика, который ударяет изнутри по его стенкам. Язычок представляет собой тонкое тело, связующее звено между чувствами и телом. Тело изображается как колокол. Когда язычок касается колокола, затрагивается физическое тело — нервы, мышцы и органы, — и раздаётся звук.

Устройство тонкого тела всё же немного сложнее, чем структура колокола. Оно состоит из трёх связанных между собой элементов. Первый состоит из набора так называемых ца (санскр. нади) что в переводе с тибетского значит «канал» или «путь». Люди, знакомые с техникой акупунктуры, заметят сходство этих каналов с меридианами, описываемыми в текстах по иглотерапии. Другим людям будет проще найти сходство тибетских каналов ца с сетью нервов, пронизывающих весь организм, с которыми они на самом деле тесно связаны.

Каналы являются способом передвижения «искр жизни» — назовём их так. На тибетском эти искры называются тигле (санскр. бинду), что можно перевести как «капли» или «капельки». Такое символическое толкование было предложено для того, чтобы мы сумели сформировать некий мысленный образ того, что движется по этим каналам.

Теперь, конечно, мы можем представить эти «капли» в виде нейромедиаторов — «химических посредников», воздействующих на наше физическое, эмоциональное и умственное состояние. Некоторые из нейромедиаторов достаточно хорошо известны: например, серотонин играет ключевую роль в состоянии депрессии; дофамин — химическое вещество, вызывающее чувство удовлетворённости, а эпинефрин (больше известный как адреналин) вырабатывается при стрессовых ситуациях, ощущении беспокойства и страха. Нейромедиаторы — это крохотные молекулы, и хотя их влияние на наше умственное и физическое состояние может быть весьма значительным, их передвижение между разными органами организма происходит на малозаметном — тонком — уровне.

Тигле перемещаются по каналам силой энергии, называющейся на тибетском лунг (санскр. прана). Основное значение понятия лунг — «ветер», сила, которая несёт нас то в одну, то в другую сторону как в физическом, так и в умственном и эмоциональном плане. Согласно буддийской традиции, все движения, ощущения и мышление могут иметь место благодаря лунгу, без лунга нет движения. Лунг сосредоточен в области живота, на расстоянии ширины четырёх пальцев ниже пупка (примерно соответствует области даньтянь в практике цигун). Это место его обитания, так сказать, откуда он течёт по каналам, перенося искры жизни, которые поддерживают нашу жизнедеятельность, наше физическое, умственное и эмоциональное состояние.

Но если мы не видим это тонкое тело и не можем к нему прикоснуться, как узнать, что оно существует?

Читать далее…

????????????????????????????????????

Здравствуйте. Я очень рад быть здесь в этот вечер. А так же рад поговорить о том, что я сам лично переживаю. Итак, «Исследование своих собственных креативных возможностей». Я думаю, что мы поговорим об этом с точки зрения практики «5-ти слогов войнов», которую многие из вас знают, а некоторые нет. Те, кто знают, смогут увидеть, модель или основной принцип и его связь с данной темой. Давайте в общем посмотрим на то, как происходит так, что нам не известны собственные креативные возможности? Т.е. есть такая личность, с которой мы себя ассоциируем и которая не видит того, на что она способна. Это вопрос о том, как вы видите себя самих или как чувствуете себя самих. Первым будет «А» — пространство, открытость, свобода, чувство открытости. Если вы видите, что вы не чувствуете открытости, не чувствуете доверия, если чувствуете страх… Сам страх видит только страшные вещи. Боль привлекается болью. Страх привлекается страхом. Слабость привлекается слабостью. И когда мы начинаем с места, где мы не чувствуем открытости, то чего-то тут начинает недоставать, да? И тогда первым вопросом будет: вы чувствуете достаточно открытости? Исследование собственных креативных возможностей начинается с вопроса: а вы достаточно открыты? Это означает открытость не к чему-то конкретному, а само ощущение открытости в вас. Ощущение ясности. Ощущение доверия. Потому что ощущение доверия сильно связано с пространством. Здесь мы говорим о внутреннем пространстве. Если вы находитесь в осознании внутреннего пространства, внутреннего спокойствия, то это и есть источник доверия. Это доверие ведет к уменьшению страхов, боли. А если вы чувствуете меньше страха и боли, то вы не привлекаете к себе страхи и боль. Вы чувствуете больше свободы. Итак, это самое первое. Это вопрос чувствуете ли вы в себе эти качества или у вас недостаток этих качеств? Второе – это «Ом». «А» относится к коронной чакре, а «Ом» к горлу. Но качества в горловой чакре – это то, что мы называем бесконечным осознанием или чувством полноты, завершенности. Как чувство, что вы полноценны, чувствуете достоинство, в вашей жизни все в порядке, нет ничего недостающего. Т.е. полнота, во всем. Т.е. чувство достоинства относится сюда же. Т.о., если вы откроете это пространство, то вы раскроете ваши креативные возможности. Но вы не раскроете своих возможностей, если вы застряли в своём кармическом теле боли. Тело боли – то тело, которое видит только боль, и привлекает боль, и общается с болью, и живет с болью, спит с болью. Оно видит боль, но не видит новых возможностей. Но можете ли вы отдохнуть от него и увидеть нечто другое, чем эта боль, эта слабость, эта нехватка доверия, этот блок? Итак, второе – это достоинство. В учении мы зовем это – Самбхогакая, Завершенность. Это качество завершенности внутри вас самих, и в какой бы момент времени вы не заглянули внутрь, вы можете его почувствовать. Но чувствуете ли вы его? Очень часто это не так. Почему? Потому что глубоко внутри у нас нет связи с этой Полнотой, Завершенностью. Поэтому мы чувствуем, что чего-то не хватает. Мы чувствуем недостаток достоинств, мы стесняемся приблизиться к внешнему миру, мы ограничиваем себя в собственных ресурсах, потому что мы не достойны! «Я не хороший», «я не могу», «у меня нет способностей». «Поэтому я не делаю». Но возможно ли это сделать? Абсолютно точно, это возможно. Так какие же требования к тому, чтобы чувствовать полноценность? Если вы пообещаете кому-то дать всё то, что он впишет в список того, что ему не достает, чтобы быть полноценным, то список у каждого будет свой. У кого-то длиннее — более полный, у кого-то покороче. Так есть ли возможность заполнить этот список полностью? Потом мы можем вернуться и спросить у того же человека: а ты чувствуешь полноценность сейчас? Вероятно, он ответит: «нет, в моем списке чего-то недостает, мне нужно сделать ещё один список». И в принципе ясно, что не будет такого момента, когда он скажет, «ну вот теперь всё, я получил от окружающего мира всё что хотел, теперь я чувствую полноценность». Ответ очевиден, этого не случится никогда. Есть что-то тайное, что-то внутреннее, что-то, что мы должны открыть внутри нас самих. Это чувство полноценности внутри нас. Здесь нет никаких условий: вы можете быть бедны, но чувствовать полноценность, а можете быть богаты, но это вовсе не означает, что вы чувствуете полноценность. Это вопрос правильно направленного внимания и некое чувство открытости. Вот пример. Прямо сейчас, в этот момент, если вы направите свое внимание внутрь себя. И когда я говорю «внутрь себя», я подразумеваю вполне определенное место – это безграничное пространство внутри нас самих. Это неподвижность внутри нас самих. Это тишина внутри нас. И если я попытаюсь быть внимательным к этому месту внутри себя, то из него я почувствую больше полноты. Это не вопрос приобретения чего-либо материального. Это просто истина. Она зовется Великой Завершенностью. Это вы. Вы и есть Великая Завершенность. И если вы заглянете внутрь, то вы обнаружите это. Вы обнаружите вторую креативную возможность. Первой креативной возможностью было Пространство. А второй будет это чувство достоинства внутри вас самих. Вы смотрите внутрь, и оно там.

Читать далее…

16306

 

Из наставлений Намкая Норбу Ринпоче:

В Тибете было достаточно много людей, практикующих этот метод. К примеру, был учитель, геше в монастыре Дрепунг. Он стал геше, а затем сбежал из монастыря и стал великим практиком. Но он был человеком такого рода, который сбежав, мог странствовать месяцы и месяцы. Никто не мог его найти, поскольку он ушел далеко. И сумел выжить, практикуя Чудлен. Многие практики, жившие в горах, смогли выжить, занимаясь Чулен.

Подчас, это нужно не только для того, чтобы разрешить проблему голода. Возьмем к примеру, учителя моего учителя, жившего не в столь далекие времена. Он был знаменитейшим практиком, звали его Ньягла Пема Дуддул. Он был одним из тех, кто обрел Тело света. Если мы прочтем его биографию, то узнаем из нее, что он провел 3 года, практикуя Чудлен. Без пищи, только на воде. И он объяснял, что это было очень важно, к тому же, для очищения тела. Т.о. сущность материального тела становится более чистой, что очень важно как шаг к обретению Тела света.
Читать далее…

Геше Тензин Вангьял Ринпоче

Геше Тензин Вангьял Ринпоче, основатель Института «Лигминча», с 2009 года проводит web-трансляции, обучая практикующих на Западе и Востоке традиции бон, дзогчен и медитации.

Web трансляция учения Тензина Вангьяла Ринпоче 10 октября 2010

Мы начнем практику с 9 очистительных дыханий. Когда мы закончим 9 очистительных дыханий, мы попытаемся сохранять глубокий покой в нашем теле, безмолвие в речи, и ощущение пространства в уме. И когда мы найдем это место глубокого покоя в себе, нам необходимо найти тот же покой в окружающем мире. Мы должны помнить, что множество людей по всему миру прямо сейчас находятся в такой же неподвижности, связи друг с другом в таком же всеобщем покое. Т.о. энергия этого покоя объединяет нас по всему миру. Почувствуйте эту неподвижность, эту всеобщую связь, этот общий покой. И однажды мы почувствуем этот покой.
И я ещё хочу подчеркнуть несколько моментов. В учении Дзогчен говорится — «лхюндруп»: Всё спонтанно совершенно. Слово «Дзогчен» значит Великая Завершенность или Великое Совершенство. Все Совершенно. Т.е. идея совершенства всего – это не просто слова или концепция, но живая возможность почувствовать единство с этим совершенством в нашей практике, индивидуальной или коллективной. Это то, что я хотел бы подчеркнуть.
Теперь посмотрим на «четыре Безмерных»: радость, любовь, сострадание, беспристрастность. Работа с этими 4-мя Безмерными – это важнейшая часть нашей практики во всех духовных традициях, включая традицию бон. Т.е. привнесение любви в нашу жизнь, радости, чувства сострадания, равновесия, беспристрастности – это очень, очень важная часть.
Я приведу концептуальный пример с батарейкой. Посмотрите на себя, на свою жизнь, на то, в каком состоянии находятся «ваша батарея». Насколько она заряжена? На 50%, на 25%? Или, может быть, вы уже слышите сигнал о том, что «батарея разряжена»? Почти полностью села. Система готова к отключению. В каком состоянии вы, ваша «батарея»? Разрядится через 5 минут? Или там еще 25%, 50% заряда? Важно это проверять, периодически обращаясь вовнутрь. И часто, если у нас не достаточно заряда «батареи», если мы потеряли более 50% энергии, то это то время, когда начинаются проблемы на работе, в отношениях. Когда мы теряем более 70-80%, то начинаются проблемы со здоровьем, со всем вашим миром, вы будто бы «теряете себя». Можно немного оглянуться назад и повнимательней посмотреть на то, как мы теряем свою энергию, истощаем себя?
Можно провести аналогию с компьютером. Когда мне показали мобильный телефон, то когда я его включил, мне рассказали об одном тайном приложении, которое называлось «Убить». И оно «убивало» все другие приложения. Т.е. мы сразу можем закрыть все не нужные приложения, например, когда ложимся спать. Зачем это делать? Затем, что если так делать, то ваша «батарея» проживет гораздо больше времени. Потому что вы используете все эти приложения, даже не подозревая о том, что они есть, что они все работают и истощают батарею. Но большинству этих «приложений» совсем не обязательно быть запущенными в этот момент.
Если теперь перенести эту метафору на нашу жизнь, то вы увидите, что множество «приложений» работают в этот самый момент, о которых вы и не подозреваете, не пользуетесь ими. Которые не приносят никакой пользы ни вам, ни вашей семье, ни вашим близким. Они вообще не делают ничего, кроме одного – они постоянно истощают вас, днем, ночью, осознанно, не осознанно, они продолжают вас истощать. В этой метафоре, почему батарея садиться? Потому что запущены все эти «ненужные» приложения. Что назвать «ненужным» приложением? Я приведу несколько примеров. Мы говорили о четырех Безмерных, рассмотрим, например, радость. Так много вещей, о которых вы беспокоитесь в этот самый момент. Некоторые беспокойства вполне вами осознаны. Например, «у меня в жизни вот эта вещь не в порядке, вот эта вещь может быть не в порядке, эта должна быть в порядке», все эти беспокойства — это именно те «ненужные» приложения, которые работают. Разве они действительно чем-то помогают? Эти мысли, эти эмоции? Действительно ли вам помогает беспокоиться об этом? Они не нужны! Конечно, некоторые люди могут доказать, что у них есть о чем беспокоиться. Но я не согласен. Вам не нужно беспокоится, чтобы доказать ваш профессиональный уровень, качество вашей жизни, ваших отношений с кем-то, уровень вашего здоровья. Беспокойство – это не та вещь, которая делает жизнь лучше? На самом деле, оно делает жизнь хуже! То, что помогает действительно – это ваша способность быть в покое, безмолвии, в пространстве. Вы закрываете это приложение под названием «беспокойство» в этот момент. В тот момент, когда вы почувствуете эту неподвижность в вашем теле, «питание» включится, «батарея» начнет «заряжаться». Лампочка «Зарядка» начнет мигать. Вам нужно посидеть так 10 минут, особенно тем, кто так никогда не делал. 10 минут в этой неподвижности, безмолвии, ощущении пространства и вы будете чувствовать себя гораздо лучше, сильнее, яснее, ваши идеи прояснятся, появится больше чувства покоя и умиротворенности и творчества. Эти качества мгновенно вернуться спустя 10 минут. Если же вы можете делать это регулярно по 10 минут на протяжении дня, то ваша жизнь изменится. Это то, что я хотел сказать. Все вы должны осознавать, что есть куча всех этих ненужных приложений (эмоций и мыслей), которые работают, таких как беспокойство, к примеру.
Читать далее…

Гуру Падмасамбхава

Падмасамбхава

Направив посох на старика

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.

Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».

 

Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче является тридцать третьим держателем линии передачи учения «Великого совешенства» Дзогчен, ламой монастыря Дзогчен, профессором университета Шри Сингха, руководителем международного объединения Дзогчен Шри Сингха и основателем множества дхарма центров.

Простыми словами он говорит о том, как применять буддийский подход к тому, как быть счастливым, в повседневной жизни:

Сайт:  http://www.dzogchenlineage.ru/

Пусть Все Живые Существа Будут Счастливы!

У нас побывало

  • 895,181 человек

Подписаться на рассылку «Дыхание Жизни»

из за изменений в законодательстве о сборе данных подписка на новости блога на данный момент отключена

Сентябрь 2017
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Фев    
 123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930  

Архивы