Мастер Дзогчен Цокньи Ринпоче о тонком теле

Ссылка на источник

written by Anastasia Gosteva

Буддийские мастера на Западе редко говорят открыто о тонком теле человека. Я впервые встретила его упоминание лишь у Цокньи Ринпоче — мастера дзогчен, сына Ургьена Тулку и старшего брата Йонге Мингьюра Ринпоче. В этом интервью он даже говорит о том, что для современного человека на Западе пробуждение тонкого тела едва ли не важнее, чем пробуждение ума.

В конце лета в издательстве «Ориенталия» в серии «Самадхи» выходит его книга «Открытое сердце. Открытый ум. Пробуждение силы сущностей любви». С разрешения издателя серии Александра Нариньяни я публикую здесь главу из этой книги, посвященную тонкому телу и тому, как мы можем стать внимательными к нему.  

Тонкое тело

Я был совсем молод, только на начальных курсах обучения, когда мой главный наставник Целванг Риндзин рассказал мне об аспекте человеческого существа, который объяснял чувство беспокойства, преследовавшее меня в Таши Джонге.

Несколько лет подряд я страдал от язв на слизистой оболочке желудка и рта, а также от нарывов на коже головы. Я плохо спал. Не мог есть. Я не знал, как быть: пойти на любое ухищрение, лишь бы избавится от болезней, или забиться в угол и тихо умереть.

В конце концов Целванг Риндзин объяснил, что трудности, которые я испытывал, связаны с аспектом человеческого существования, известным в буддийской традиции как тонкое тело. Для простоты понимания можно сказать, что тонкое тело — это место, где возникают и исчезают эмоции, зачастую оказывая ощутимый эффект на физическое тело.

Дело было ближе к вечеру, когда Целванг Риндзин усадил меня рядом с собой для беседы. Другие тулку, с которыми мы вместе жили в одном домике, разговаривали с монахами снаружи. Я отчётливо слышал их голоса, в то время как я и мой наставник сидели на кровати и через маленькое окошко смотрели, как сгущается золотой закат.

«Я пристально наблюдал за тобой, — начал он. — Может, я был с тобой немного жёстче, чем с другими учениками. Это потому, что ты приехал позже, и потому, что линия Цокньи очень важна».

Я стал покрываться пóтом в ожидании продолжения. Я был абсолютно уверен, что он собирается меня отругать. В конце концов, он ведь поймал меня с поличным, когда я удирал в соседнюю деревню смотреть фильмы, и знал о том, что я разговаривал с деревенскими девчонками.

«Но ты хорошо учишься, — продолжал он, — и, можно сказать, прекрасно освоил интеллектуальное значение „я“ и то, как оно может ограничить нас в возможности сердцем понять учения Будды. Тем не менее…»

Он остановился.

Солнце медленно садилось; я почувствовал, как по спине пробежала дрожь.

«Я также заметил, — наконец сказал он, — что ты чувствуешь себя подавленным, и эта подавленность стала причиной твоей болезни и, кроме того, сделала тебя немного своенравным».

Он выглядел мрачным, как всегда, и я готовился ко второй порции выговора.

Вместо этого через мгновение выражение его лица смягчилось, и по тому, как он менял положение тела, я догадался, что у него на уме было что-то другое.

«Теперь, — сказал он, — пришло время научить тебя тому, что не входит в традиционную программу обучения».

Я боялся пошевелиться, чтобы не выдать распиравшего меня любопытства, когда он улыбнулся мне одной из своих редких улыбок.

«Как ты знаешь, у тебя есть физическое тело, — начал он, — и ты проделал долгий путь к пониманию того, как ум развивает ощущение своего „я“. Но ещё есть слой… — наставник подбирал слова, — переживаемого опыта, который находится между тем и другим. Это слой называется тонким телом».

Он вздохнул.

«Объяснить, что такое тонкое тело, — как пытаться описать вкус воды. Ты понимаешь, что пьёшь воду. Ты испытываешь в ней потребность, когда ощущаешь жажду. Чувствуешь облегчение, когда тело пропитывается её влагой. Но сможешь ли ты описать кому-то вкус воды? Подобным же образом, можно ли описать чувство эмоционального равновесия? Или чувство облегчения, которое испытываешь? Сомневаюсь, — пробормотал он, — но я попробую».

Тонкие материи

Согласно тибетской традиции, эмоциональные программы, которые определяют наше состояние равновесия или дисбаланса, а также физические и эмоциональные проявления постоянного дисбаланса являются функциями тонкого тела.

Тонкое тело редко описывается в текстах или рассматривается в рамках публичных учений. Оно считается предметом высших или более продвинутых учений тибетского буддизма. Тем не менее я думаю, что понимание устройства тонкого тела и его влияния на наши мысли, поступки и в особенности на эмоции необходимо для осмысления значения слоёв, затмевающих способность относиться с теплом к себе, остальным людям и различным жизненным условиям. Более того, без знания тонкого тела большинство медитационных практик превращаются в простые упражнения по расширению собственных зон комфорта, наборы техник, предназначенных для сохранения и поддержания устойчивого ощущения «я».

Тонкое тело — это, в сущности, своего рода интерфейс — посредник между умом и физическим телом, средство, с помощью которого два аспекта сообщаются между собой. Это отношение традиционно иллюстрируется на примере колокола и язычка — металлического шарика, который ударяет изнутри по его стенкам. Язычок представляет собой тонкое тело, связующее звено между чувствами и телом. Тело изображается как колокол. Когда язычок касается колокола, затрагивается физическое тело — нервы, мышцы и органы, — и раздаётся звук.

Устройство тонкого тела всё же немного сложнее, чем структура колокола. Оно состоит из трёх связанных между собой элементов. Первый состоит из набора так называемых ца (санскр. нади) что в переводе с тибетского значит «канал» или «путь». Люди, знакомые с техникой акупунктуры, заметят сходство этих каналов с меридианами, описываемыми в текстах по иглотерапии. Другим людям будет проще найти сходство тибетских каналов ца с сетью нервов, пронизывающих весь организм, с которыми они на самом деле тесно связаны.

Каналы являются способом передвижения «искр жизни» — назовём их так. На тибетском эти искры называются тигле (санскр. бинду), что можно перевести как «капли» или «капельки». Такое символическое толкование было предложено для того, чтобы мы сумели сформировать некий мысленный образ того, что движется по этим каналам.

Теперь, конечно, мы можем представить эти «капли» в виде нейромедиаторов — «химических посредников», воздействующих на наше физическое, эмоциональное и умственное состояние. Некоторые из нейромедиаторов достаточно хорошо известны: например, серотонин играет ключевую роль в состоянии депрессии; дофамин — химическое вещество, вызывающее чувство удовлетворённости, а эпинефрин (больше известный как адреналин) вырабатывается при стрессовых ситуациях, ощущении беспокойства и страха. Нейромедиаторы — это крохотные молекулы, и хотя их влияние на наше умственное и физическое состояние может быть весьма значительным, их передвижение между разными органами организма происходит на малозаметном — тонком — уровне.

Тигле перемещаются по каналам силой энергии, называющейся на тибетском лунг (санскр. прана). Основное значение понятия лунг — «ветер», сила, которая несёт нас то в одну, то в другую сторону как в физическом, так и в умственном и эмоциональном плане. Согласно буддийской традиции, все движения, ощущения и мышление могут иметь место благодаря лунгу, без лунга нет движения. Лунг сосредоточен в области живота, на расстоянии ширины четырёх пальцев ниже пупка (примерно соответствует области даньтянь в практике цигун). Это место его обитания, так сказать, откуда он течёт по каналам, перенося искры жизни, которые поддерживают нашу жизнедеятельность, наше физическое, умственное и эмоциональное состояние.

Но если мы не видим это тонкое тело и не можем к нему прикоснуться, как узнать, что оно существует?

Раскрытие своих творческих возможностей. Тендзин Вангьял Ринпоче. Web-трансляция 12.04.2011

Здравствуйте. Я очень рад быть здесь в этот вечер. А так же рад поговорить о том, что я сам лично переживаю. Итак, «Исследование своих собственных креативных возможностей». Я думаю, что мы поговорим об этом с точки зрения практики «5-ти слогов войнов», которую многие из вас знают, а некоторые нет. Те, кто знают, смогут увидеть, модель или основной принцип и его связь с данной темой. Давайте в общем посмотрим на то, как происходит так, что нам не известны собственные креативные возможности? Т.е. есть такая личность, с которой мы себя ассоциируем и которая не видит того, на что она способна. Это вопрос о том, как вы видите себя самих или как чувствуете себя самих. Первым будет «А» — пространство, открытость, свобода, чувство открытости. Если вы видите, что вы не чувствуете открытости, не чувствуете доверия, если чувствуете страх… Сам страх видит только страшные вещи. Боль привлекается болью. Страх привлекается страхом. Слабость привлекается слабостью. И когда мы начинаем с места, где мы не чувствуем открытости, то чего-то тут начинает недоставать, да? И тогда первым вопросом будет: вы чувствуете достаточно открытости? Исследование собственных креативных возможностей начинается с вопроса: а вы достаточно открыты? Это означает открытость не к чему-то конкретному, а само ощущение открытости в вас. Ощущение ясности. Ощущение доверия. Потому что ощущение доверия сильно связано с пространством. Здесь мы говорим о внутреннем пространстве. Если вы находитесь в осознании внутреннего пространства, внутреннего спокойствия, то это и есть источник доверия. Это доверие ведет к уменьшению страхов, боли. А если вы чувствуете меньше страха и боли, то вы не привлекаете к себе страхи и боль. Вы чувствуете больше свободы. Итак, это самое первое. Это вопрос чувствуете ли вы в себе эти качества или у вас недостаток этих качеств? Второе – это «Ом». «А» относится к коронной чакре, а «Ом» к горлу. Но качества в горловой чакре – это то, что мы называем бесконечным осознанием или чувством полноты, завершенности. Как чувство, что вы полноценны, чувствуете достоинство, в вашей жизни все в порядке, нет ничего недостающего. Т.е. полнота, во всем. Т.е. чувство достоинства относится сюда же. Т.о., если вы откроете это пространство, то вы раскроете ваши креативные возможности. Но вы не раскроете своих возможностей, если вы застряли в своём кармическом теле боли. Тело боли – то тело, которое видит только боль, и привлекает боль, и общается с болью, и живет с болью, спит с болью. Оно видит боль, но не видит новых возможностей. Но можете ли вы отдохнуть от него и увидеть нечто другое, чем эта боль, эта слабость, эта нехватка доверия, этот блок? Итак, второе – это достоинство. В учении мы зовем это – Самбхогакая, Завершенность. Это качество завершенности внутри вас самих, и в какой бы момент времени вы не заглянули внутрь, вы можете его почувствовать. Но чувствуете ли вы его? Очень часто это не так. Почему? Потому что глубоко внутри у нас нет связи с этой Полнотой, Завершенностью. Поэтому мы чувствуем, что чего-то не хватает. Мы чувствуем недостаток достоинств, мы стесняемся приблизиться к внешнему миру, мы ограничиваем себя в собственных ресурсах, потому что мы не достойны! «Я не хороший», «я не могу», «у меня нет способностей». «Поэтому я не делаю». Но возможно ли это сделать? Абсолютно точно, это возможно. Так какие же требования к тому, чтобы чувствовать полноценность? Если вы пообещаете кому-то дать всё то, что он впишет в список того, что ему не достает, чтобы быть полноценным, то список у каждого будет свой. У кого-то длиннее — более полный, у кого-то покороче. Так есть ли возможность заполнить этот список полностью? Потом мы можем вернуться и спросить у того же человека: а ты чувствуешь полноценность сейчас? Вероятно, он ответит: «нет, в моем списке чего-то недостает, мне нужно сделать ещё один список». И в принципе ясно, что не будет такого момента, когда он скажет, «ну вот теперь всё, я получил от окружающего мира всё что хотел, теперь я чувствую полноценность». Ответ очевиден, этого не случится никогда. Есть что-то тайное, что-то внутреннее, что-то, что мы должны открыть внутри нас самих. Это чувство полноценности внутри нас. Здесь нет никаких условий: вы можете быть бедны, но чувствовать полноценность, а можете быть богаты, но это вовсе не означает, что вы чувствуете полноценность. Это вопрос правильно направленного внимания и некое чувство открытости. Вот пример. Прямо сейчас, в этот момент, если вы направите свое внимание внутрь себя. И когда я говорю «внутрь себя», я подразумеваю вполне определенное место – это безграничное пространство внутри нас самих. Это неподвижность внутри нас самих. Это тишина внутри нас. И если я попытаюсь быть внимательным к этому месту внутри себя, то из него я почувствую больше полноты. Это не вопрос приобретения чего-либо материального. Это просто истина. Она зовется Великой Завершенностью. Это вы. Вы и есть Великая Завершенность. И если вы заглянете внутрь, то вы обнаружите это. Вы обнаружите вторую креативную возможность. Первой креативной возможностью было Пространство. А второй будет это чувство достоинства внутри вас самих. Вы смотрите внутрь, и оно там.

Чудлен. Практика разрушения привязанности к пище

 

Из наставлений Намкая Норбу Ринпоче:

В Тибете было достаточно много людей, практикующих этот метод. К примеру, был учитель, геше в монастыре Дрепунг. Он стал геше, а затем сбежал из монастыря и стал великим практиком. Но он был человеком такого рода, который сбежав, мог странствовать месяцы и месяцы. Никто не мог его найти, поскольку он ушел далеко. И сумел выжить, практикуя Чудлен. Многие практики, жившие в горах, смогли выжить, занимаясь Чулен.

Подчас, это нужно не только для того, чтобы разрешить проблему голода. Возьмем к примеру, учителя моего учителя, жившего не в столь далекие времена. Он был знаменитейшим практиком, звали его Ньягла Пема Дуддул. Он был одним из тех, кто обрел Тело света. Если мы прочтем его биографию, то узнаем из нее, что он провел 3 года, практикуя Чудлен. Без пищи, только на воде. И он объяснял, что это было очень важно, к тому же, для очищения тела. Т.о. сущность материального тела становится более чистой, что очень важно как шаг к обретению Тела света.

Лекция и семинар Майкла Роуча

В начале 70-х череда событий привела молодого студента Принстонского Универстита, Майкла Роуча, в Тибет, где он встретил Далай-Ламу и провел следующие 25 лет, обучаясь в тибетском монастыре.
В определенный момент учитель Майкла Роуча настоял на том, что он отправился в Нью-Йорк, и, применяя тибетские знания, основал там успешный бизнес, чтобы на собственном опыте убедиться в их эффективности и актуальности не только в стенах монастыря, но и в современном мире.

1. Лекция

— Как мы создаем мир вокруг себя? Объяснение тибетской концепции «пустоты»
— Как всегда достигать цели? Техника 4 шагов
— Почему людям не удается достичь желаемого?

2. Интервью

 

Фоторепортаж со встречи с бретарианцем Виктором Трувиано 28 декабря 2014 г.

29 декабря 2014 бретарианец Виктор Трувиано провел встречу и процесс Души в ближнем подмосковье, в эко-отеле «Снегирек».

В уютном кругу единомышленников, под потрескивание дров в камине прошел процесс Души в молчании.

После процесса Вкитор ответил на разнообразные  вопросы. А после встречи  я проводил его в Шереметьево, откуда он улетал в Литву.

Оказывается, Виктор любит мороз и северные страны, минус тридцать ему в радость:)

Благодарю всех кто был на встрече, эко-отель «Снегирек» http://www.eco-hotel.ru/  и лично Петра Семеновича Зрелова за помощь в проведении встречи и теплый прием и Виктора за чудо общения и пребывания с ним.

Ом)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Процесс Души с бретарианцем Виктором Трувиано, 28 декабря 2014

Бретарианец Виктор Трувиано проведет процесс Души в воскресенье 28 декабря 2014 г. в эко-отеле «Снегирёк».

Это не будет лекцией, этот процесс происходит в молчании.

Сайт отеля http://www.eco-hotel.ru/

Вход — свободный.

Описание проезда есть на сайте отеля.

Длительность встречи — 3 часа. Время встречи — намечено на 14.00.

Организатор — я.

За подробностями — пишите на мой e-mail, указанный в флаере или

звоните по телефону 8903 162 46 94

Семинар «История, теория и практика тайцзицюань и цигун». Мастер Мэй Мошен

Семинар «История, теория и практика тайцзицюань и цигун». Мастер Мэй Мошен

Переводчик  — Бронислав Виногродский

Наставник Тай Цзи Цуань — Виктор Васильевич Кузнецов.

Захотелось поделиться  о человеке, у которого я учился Тай Чи.

Учитель Тай Цхи Цюань, у которого я осваивал форму 24 стиля Ян, Ци Гун и азы стиля Чень в клубе ИНБИ в 1989 году — Виктор Васильевич Кузнецов.

«Свой путь в боевых искусствах он начал в 1968 году изучая джиу джитсу. Виктор Васильевич Кузнецов стоял у истоков развития советского каратэ. Начав заниматься каратэ в 1971 году, он работал уже инструктором в открывшейся в 1977 году центральной школе каратэ под руководством Штурмина. Призер первого(!) московского чемпионата по каратэ в 1978 году.

В 1982 году Виктор Васильевич начал заниматься тайцзи цюань стиля Ян у китайского «врачевателя» в Москве.

В 1988 году Виктор Васильевич встретил человека сильно повлиявшего на его жизнь, его имя — Лэн Сюй Гуан (или просто Саша). Судьба связала их вплоть до 2001 года. Именно с Сашей Виктор Васильевич начал серьезно изучать стиль Чень Тайцзи цюань. Затем по рекомендации Лэна, Виктор Васильевич был представлен мастеру тайцзи стиля Чень — Ма Хуну. Именно эти два человека заложили добротный фундамент и раскрыли тонкости изучения линии, технических ударов, внутренней работы. Но главным условием при котором Виктор Васильевич смог достичь сегодняшнего уровня понимания и практики тайцзи цюань является его искренняя преданность этому великому исскуству и завидное трудолюбие. Виктор Васильевич занимался со многими знаменитостями мира тайчи — среди них Фэн Цзи Чан, Чень Юй, Чень Сяо Ван и другие.

Виктор Васильевич всегда находится в прекрасной физической форме, ежедневно практикует сам и ведет своих учеников по пути изучения тайцзи цюань. Вернее будет сказать, что Тайцзи цюань — это и есть его жизнь.»
http://www.taichichen.ru/info/instructor

 

 

Начальная форма стиля Чень- Лао Цзя

Цигун спонтанных движений

Цигун спонтанных движений.

Люблю эту практику.

Дгя начинающих полезно научиться отпускать контроль ума и дождаться момента, когда движение тела станет открытием для вас, когда не вы двигаете телом,

а становитесь свидетелем того, как движение разворачивается сама, а вы лишь следуюете за ним. Музыка помогает отпустить контроль ума.

Свами Йога Камал о праническом дыхании и регулировании С02, о праническом питании

Свами Йога Камал-  о затаивании дыхания,  т.н. праничесмком дыхании, о регулировании содержания С02

О праническом питании и обусловленности